Действительно ли карты Таро представляют собой знаменитую Книгу Мудрости древних египтян, как считал крупнейший французский оккультист Элифас Леви, или их научились применять в оккультых целях только в сравнительно недавнее время?

Давайте спросим у самих карт: что они могут рассказать нам о смысле своих символов? При этом, разумеется, не важно, изображались ли эти символы в древности именно на картах или на чем-то еще. В своих рассуждениях я сознательно исхожу из порядка и нумерации карт Таро, принятых еще в XVII веке, не учитывая различные иные варианты, возникшие за последние двести лет, потому что 22 традиционных Старших Аркана – это не произвольно составленный набор различных сюжетов, а хорошо известная по легендам и мифам структура Путешествия героя, описание пути развития, архетипические этапы которого хранятся в тех глубинах человеческой памяти, которые К.-Г. Юнг называл "коллективным бессознательным". И если эта кладовая общечеловеческой памяти сохранила древние архетипы, то она же сохранила и их последовательность, их изначальную структуру, которая проглядывается сквозь любые напластования.

В качестве примера подобного феномена можно вспомнить историю о том, как человек XIV века, до смертельного страха измученный бесконечными войнами, эпидемиями и неурожаями, вдруг взял и "выдумал" себе Четырнадцать святых, которых назвал своими "помощниками в беде". Начавшись в Бамбергской и Регенсбургской епархиях, культ этих святых очень быстро распространился по всем германским землям, а также в Италии и в Венгрии. Их чтут и до сего дня, о чем свидетельствуют, в частности, храмы и больницы, названные в честь Четырнадцати святых помощников. При этом люди, избравшие и почитавшие этих святых, конечно, не отдавали себе отчета в том, что вернулись к очередной древней структуре, к архетипам, известным еще древним вавилонянам. В древнем Вавилоне число 14 тоже связывалось с "помощниками". Это были четырнадцать суток-помощников, "помогавших" богу Нергалу взойти на свой трон (на 15-е сутки наступало полнолуние).

К таким же древним временам восходит и символика одного из Старших Арканов Таро, который многим людям кажется особенно удивительным: это Повешенный. Его число, 12, означает некий временной цикл, как, впрочем, и другие числа, восходящие к тройке и четверке (3+4 = 7 – неделя, 3x4 = 12 – год). В путешествии героя по 22 Старшим Арканам Повешенный олицетворяет самую нижнюю, "мертвую" точку, антитезу последней, 21-й карте Мира. Число 12 – это 21 в зеркальном отображении, и сама фигура Повешенного как бы отражает танцующую фигуру на 21-й карте. В его перекрещенных ногах мы узнаем четверку (крест). Его руки, плечи и голова складываются в треугольник. Поскольку тройка считается числом божественным, а четверка – земным, поза Повешенного символизирует страдание, состояние до Спасения: божественное скрыто под земным. В противоположность этому 21-й Аркан – это состояние освобождения, Спасения: божественное (треугольник) находится выше земного (крест). Эта символика последовательно вытекает и из предыдущей, двадцатой карты Суда, где происходит освобождение божественного (трое людей) от земного (четырехугольная могила).

Если учесть, что закон "что наверху, то и внизу" в древности был самой что ни на есть повседневной реальностью, и что храмы были как бы олицетворением небесных обителей на земле (латинское templum, "храм", первоначально означало определенный сектор неба), то будет вполне логично привлечь небесную символику для проникновения в древнее знание. В небесной символике, как известно, различают неподвижные звезды (те, которые стоят как бы "всегда на своих местах", как, например, звезды Большой Медведицы), и семь планет, называвшихся у древних "блуждающими звездами". К планетам причисляли также Солнце и Луну. Если не брать в расчет кометы и падающие звезды, то два последних светила дают наиболее яркий и убедительный пример постоянного движения. Самое удивительное, что движутся они при этом не как попало, а по одному и тому же пути, причем в течение миллионов лет. Древние считали этот путь Великой небесной дорогой, а планеты, двигавшиеся по нему, были их богами. Великая дорога делилась на 12 этапов или "домов", которым соответствуют 12 знаков Зодиака. У светил, то есть у Солнца и Луны, имелось по одному дому. У каждой из пяти остальных планет было по два дома, один дневной, а другой – ночной. Самая быстрая из планет, Луна, проходила всю Великую дорогу за 28 дней. Самой медленной планете, Сатурну, требовалось для этого 28 лет. 365 дней, которые затрачивает на этот путь Солнце, стали для нас мерилом года.

Изучением земных событий и их связью с событиями небесными – что происходит, например, когда бог войны Марс входит в дом богини мира, Венеры? – занималась астрология. Приключения же самих этих богов, рассказывавшиеся и пересказывавшиеся людьми друг другу в течение многих поколений, легли в основу древней мифологии. Известно множество вариантов мифа о возвышении и падении солнечного героя, в которых отражается годичный путь Солнца по небосводу, щедро дарящего миру свои лучи в день своего наивысшего могущества летом и такого слабого и бледного в самый короткий день года зимой.

Если вспомнить, как мы были поражены в детстве, узнав, что земля круглая, то будет легко понять, что думали древние о пути Солнца. Раз земля круглая, значит, люди на той стороне должны ходить вниз головой! – думают маленькие дети. Если солнечный герой на своем пути под землей проходит некую нижнюю точку, противоположную его возвышению на небесном троне, значит, он там тоже висит вниз головой – в этом у древних не было никаких сомнений.

На тех же годичных наблюдениях основана в целом и алхимическая картина мира. Солнце в полноте своей силы и блеска, конечно же, соответствовало золоту. Зимой, когда слабое и больное Солнце еле поднимается над горизонтом, его свет становится серовато-голубоватым, "свинцовым". Вот откуда взялась знаменитая алхимическая аксиома: свинец по своей глубинной сути и есть золото. Трансформация низшего в высшее, свинца в золото, которую Солнце ежегодно демонстрировало людям, не могла не побудить алхимиков попытаться повторить то же в своих лабораториях.

В Таро обе эти стадии отражены в двух картах: это Мир, соответствующий возвышению солнечного героя в период летнего солнцестояния, и Повешенный, демонстрирующий слабость и бессильную, болезненную позицию зимнего солнца вниз головой. Как Мир в Таро обозначает дом, родину, пристанище, так и летний зодиакальный знак Льва считается домом Солнца. Висящий вниз головой Повешенный соответствует, таким образом, нижней точке солнечного пути, самому короткому дню года.

Если мы посмотрим теперь, какие этапы пути предстоит пройти герою после Повешенного, то получим некоторое представление о том, какой эпохе соответствует символика карт: в результате медленного, но еще в древности замеченного собственного движения небосвода вся картина звезд смещается каждые 72 года на один градус, так что точка начала отсчета небесных координат (точка весеннего равноденствия) примерно каждые 2000 лет перемещается в другой знак Зодиака. Вот почему мы сегодня говорим о наступлении эры Водолея: в день весеннего равноденствия Солнце сейчас находится уже в знаке Водолея, тогда как последние две тысячи лет оно находилось в знаке Рыб. Если вернуться еще градусов на 70 (т.е. примерно на 5000 лет назад), то перед нами предстанет небосвод эпохи (эры) Тельца, и его символический ряд полностью совпадет с Таро. Тогда Зодиак был расположен "правильно". Взгляните: дома Солнца и Луны находятся на самом верху, а в самом низу – два дома "хозяина великого безмолвия", Сатурна. Управитель двух знаков, Козерога и Водолея, Сатурн владеет великой тайной смерти и возрождения – или, выражаясь языком мифов, "живой" и "мертвой водой", она же вода жизни и вода смерти. Развернув Зодиак таким образом, мы понимаем теперь и смысл знака Водолея: когда Солнце, пройдя нижнюю точку своего зимнего пути, переплывает через воды Смерти, Водолей протягивает ему сосуд с водой Жизни.

Об этом рассказывается в знаменитом эпосе о Гильгамеше, который должен пересечь опасные Воды Смерти, прежде чем узнать у Утнапиштима (шумеро-вавилонский Ной) потаенный путь к волшебной траве Жизни. Древние вавилонские и египетские изображения Водолея с двумя сосудами в руках отчетливо напоминают о карте Умеренности (XIV). И очень показательно, что в колоде Райдера-Уэйта вода изображена на обоих картах, следующих за Повешенным: это воды смерти с ладьей фараона на XIII Аркане и вода жизни на XIV.

Здесь, в нижней части годичного пути Солнца, в зоне тайн, столь строго хранимых безмолвным Сатурном, воды жизни и воды смерти действительно текут рядом. Об этом хорошо пишет Юлиус Швабе в своей книге "Архетип и Зодиак" (Schwabe, Julius, "Archetyp und Tierkreis". Hannover, Muenden (Gauke Reprint), 1987.). Если тот "случайный" порядок, в который карты сложились около 1600 года – XII, XIII, XIV – представляет собой рассказ о больном зимнем Солнце (XII), которое должно сначала перейти через воды Смерти (XIII), чтобы добраться до воды Жизни (XIV), то этот рассказ отражает порядок небесных явлений в том виде, как они представлялись человеку эпохи Тельца, то есть человеку, жившему около пяти тысяч лет назад, потому что именно в ту эпоху день зимнего солнцестояния наступал как раз на переходе от ночного дома Сатурна, Козерога, к дневному – Водолею. Это, конечно, не доказательство такой же древности самих карт, однако древность архетипических образов, изображаемых на них, несомненна.

Вообще в книге Швабе много ценных сведений. Так, он показывает, что эта символика была распространена по всему свету. Мы находим ее в северных, шумерских и греко-римских мифах, а также у ацтеков. Она лежит в основе знаменитого кадуцея – жезла Гермеса, индийской системы чакр, каббалистического Древа Жизни и так далее. И, хотя сам Швабе не принимал астрологию всерьез, именно он дал самое полное и глубокое объяснение ее возникновения и ее принципов.

Пускай оккультное Таро насчитывает всего двести лет, а сами карты – лет пятьсот или шестьсот, однако то знание, которое они выражают, восходит к самым ранним этапам развития человеческого сознания.

Предпринятая Артуром-Эдвардом Уэйтом перестановка и перенумерация Арканов Силы и Справедливости противоречит мистике чисел и мифологическому мышлению.

Известно, что Артур-Эдвард Уэйт, духовный отец самой популярной сегодня колоды Таро, изменил существовавший вплоть до конца XIX века порядок Старших Арканов, поменяв местами восьмую и одиннадцатую карты (Силу и Справедливость). Сам он так и не дал объяснений этому своему шагу, ограничившись заявлением, что у него "были на это достаточные причины".

Тот, кто работает с картами Таро без учета их нумерации, может не обращать на эту перестановку внимания (если вообще ее заметит). Но как только мы ради лучшего понимания карт начнем учитывать их числа или просто попытаемся подойти к ним с точки зрения нумерологии, сразу же возникнет вопрос: какой порядок правильнее?

Для меня порядок Старших Арканов важен по трем причинам:

1. Старшие Арканы олицетворяют "путь героя", определенную последовательность этапов, присутствующую в мифах и сказках. Если хотя бы два этапа поменять местами, эта последовательность разваливается.

2. Мистика чисел (а тем самым – и нумерация Старших Арканов) представляет собой важнейший ключ к пониманию смысла карт.

3. В конце каждого расклада я подсчитываю квинтэссенцию. Для этого я складываю числа всех карт расклада и складываю цифры суммы друг с другом до тех пор, пока не получу число от 1 до 22. Старший Аркан, соответствующий этому числу, и есть квинтэссенция: она указывает вопрошающему дальнейший путь, рекомендуя тот или иной следующий шаг. В этом случае нумерация карт особенно важна – как для того, чтобы правильно вычислить квинтэссенцию, так и для того, чтобы получить конкретный совет, то есть идти ли путем восьмого Аркана или одиннадцатого.

На вопрос, зачем ему понадобилась такая перестановка, Уэйт обычно отвечал очень скупо и довольно высокомерно. Чем он руководствовался, мы теперь можем лишь гадать. Оставаясь сторонником традиционного порядка карт (Марсельское Таро), я причин этого нисколько не скрываю.

(Напомню, что 3 – число божественное, 4 – число земное, а 0 обозначает абсолют).

Число 8

а) Для пифагорейцев 8 было числом справедливости, потому что все время делится на равные части: 8 = 2 х 4, 4 = 2 х 2, 2 = 2 х 1.

б) "Лежащая восьмерка", лемниската *, служит символом двух гармонично связанных множеств или миров. Мы обнаруживаем ее на карте Мага как выражение гармонии между сознанием и подсознанием. На карте Силы она символизирует гармонию между цивилизованной личностью и ее животным началом. Какое значение имеет этот аспект для темы справедливости, явствует из следующего пояснения:

в) Если квадрат или крест как символ четверки обозначают земную реальность, а 0 или круг соответствуют божественной полусфере или абсолюту, то восьмиугольник или восьмиконечная звезда представляют собой границу, средостение между земным (квадрат) и божественным (круг).

Восьмиугольник и восьмиконечная звезда представляют собой, таким образом, вершину того, что может достичь человек, стремящийся подняться над земным миром (квадрат) к миру божественному (круг). В символике цвета восьмерке соответствует фиолетовый, последняя краска спектра, которую человек может увидеть. Дальше идет ультрафиолет. Уэйт тоже связывает этот цвет с понятием справедливости: человеческая справедливость должна стремиться к божественной, пусть даже она никогда не сравнится с нею. Фиолетовый занавес на его карте Справедливости символизирует ту же границу, за которой начинается невидимый для нас мир божественного, что и восьмиугольник, разделяющий области квадрата и круга.

Восьмиконечная звезда, символ связи с божественным, присутствует еще на двух картах. На Аркане Звезды она означает осознание космического порядка и доверие к нему. На венце Возничего (Колесница) она, наоборот, указывает на его божественное происхождение: подобно Аттису, Адонису или Таммузу Возничий – сын Великой Богини, божественное дитя, призванное действовать и править здесь, на земле (согласно квадрату у него на груди).

Число 11

Одиннадцать – "число греха". Так сложилось исторически и, можно сказать, неспроста, поэтому обратимся к источникам.

Фридрих Шиллер в своей драме о Валленштейне вкладывает в уста Сени, астролога великого полководца, следующие слова:

– Берегись одиннадцати! Одиннадцать – это число греха, ведь одиннадцать – это на единицу больше Десяти заповедей.

На наш взгляд это звучит скорее наивно. Однако оказывается, что во многих культурах число 10 считалось верной, божественной мерой. Еще пифагорейцы признавали десятку числом божественным, которое, будучи суммой первых четырех чисел (1 + 2 + 3 + 4), образовывало священную для них тетрактиду.

Изображенные таким образом, числа от 1 до 4 складываются в четверки, символ земного бытия, но также и в божественный треугольник. Недаром тетрактида почиталась пифагорейцами как священный символ совершенства. В иудеохристианской традиции известны Десять заповедей, в Каббале – десять сфирот Древа Жизни, а на Дальнем Востоке мы встречаем десятку как удвоенный символ пяти стихий (в янском и иньском варианте), а также как дзенскую интерпретацию этапов пути к совершенству (в притче "Вол и его пастух").

Если десятка, таким образом, обозначает совершенство или божественный порядок, то одиннадцать и в самом деле можно счесть числом беспредела.

Еще мрачнее выглядит число одиннадцать в одном из древнейших мифов, объясняющем, откуда взялась разница в 11 суток между лунным (354 дня) и солнечным годом (365 дней).

В те времена, когда в году было еще 360 дней, солнечный бог Ра проклял свою супругу Нут, мать богов, потому что она то и дело изменяла ему с другими любовниками. Проклятие же было таково, что она не могла рожать детей от них ни днем, когда царствует Солнце, ни ночью, когда царствует Луна.

Узнав об этом, один из ее любовников, а именно великий Тот (хитроумный Гермес), решил помочь ей. Он как раз изобрел недавно новую игру, и направился к богине Луны, Селене. И предложил той скоротать дневное время, когда ей все равно нечего делать, игрой в шашки, со ставкой в одну семьдесят вторую часть года (360:72=5 суток). Они играли целые сутки. Счастье склонялось то в одну сторону, то в другую. Но Тот не был бы богом торговцев, мошенников и воров, актеров и игроков, если бы он не попытался помочь фортуне. Так он отыграл у лунной богини пять дней, которые и присоединил к уходящему году, и таким образом в году оказалось 365 дней. Он вставил их в ту часть календаря, которую египтяне отмечали как период восхода "Собачьей звезды" – Сириуса. Эти самые жаркие дни в году приходились на июль месяц. Недаром немцы и другие европейцы до сих пор называют эти дни "собачьими". И, поскольку эти вставные дни формально не принадлежали ни Солнцу, ни Луне, Нут могла спокойно рожать своих детей в это время. Вот почему зло измены и бесчестия вошло в этот мир. Однако те пять дней, которые Селена проиграла Тоту, укоротили ее собственный лунный год, исчисляемый ночами, а не днями, до 354 суток.

С тех пор число 11 олицетворяет некое сумбурное время "меж волком и собакой". Во многих культурах имеется такой календарный период, когда все переворачивается вверх дном. В эти дни человек забывает о своей цивилизованности и дают волю дремлющим в нем диким силам. Именно к ним восходят римские сатурналии, карнавалы, женские празднества, шабаши оборотней, деревенский "мировой суд" и многие другие. В Германии и по сей день устраивают Пивной карнавал, который, как ни странно, начинается 11 числа 11 месяца в 11:11 по местному времени, а его оргкомитет состоит из 11 членов.

И, поскольку это желание "побеситься" и та древняя сила, которая побуждала самых добропорядочных граждан освобождаться от дежурной мины, манжет, фрака, галстука и корсета, плохо сочетались с цивилизованностью, не удивительно, что подобное поведение считалось и считается грехом.

Если сравнить карту Силы, которую Кроули не зря назвал "Вожделением", с картой Справедливости, то эта тематика числа 11 обнаруживается именно в Аркане Силы, тогда как число 8 очень четко выражает идею Справедливости.

Что говорит мифология

Если рассматривать Старшие Арканы как этапы Путешествия героя, то мы придем к аналогичным выводам.

Карта 8

а) Если VII Аркан (Колесница) олицетворяет архетипический этап "старта" героя, его выхода во внешний мир, то следующий Аркан должен описывать первый опыт, приобретенный человеком после того, как он покинул родительский дом или родной город, дававший ему кров и защиту, чтобы идти своим путем. При этом первое, чему он должен научиться, это всегда и во всем самому отвечать за себя, зная, что он пожнет лишь то, что посеял. И то, и другое прекрасно выражено в карте Справедливости.

б) Язык тоже хранит воспоминания об этом архетипическом этапе, воспринимая восьмерку как символ перехода от тьмы к свету. Если первые семь Арканов характеризуют этапы роста героя, то Колесница служит символом окончания этой его фазы развития. Значит, VIII Аркан должен олицетворять начало новой фазы. Это – шаг от детства ко взрослости, от полной бессознательности к ясному сознанию. На символическом уровне "бессознательное" обычно считается "негативным" и сопоставляется с "ночью". Отсюда переход от бессознания к сознанию, от негатива к позитиву символизируется отбрасыванием начального "н" в слове "ночь" (Nacht * Acht) и превращению его в "восьмерку". Если бы так было только в немецком языке, то на это не стоило бы обращать внимания. Однако тот же феномен наблюдается и во многих других европейских языках (Об этом я узнал из замечательной книги Жана Гебсера: Gebser, Jean, "Ursprung und Gegenwart", Muenchen (dtv) 1973.):

немецкий: Acht – Nacht английский: Eight – Night французский: Huit – Nuit итальянский: Otto – Notte испанский: Ocho – Noche латинский: Octo – Nox (Noctu)

Так имя числа "восемь" стало в языке символом преодоления бессознательного, выходом в сферу сознания. В Таро за сознание, ум и способность разумного выбора как раз и отвечает карта Справедливости (в отличие, например, от VI Аркана Влюбленных, означающего выбор по велению сердца). У Уэйта этот аспект Справедливости выражен через подчеркивание правой (сознательной) половины фигуры богини Дике (Астрея, она же Немезида): ее правая нога выступает из-под платья.

Восьмерки в Младших Арканах тоже по-своему выражают новое начинание, приобретение нового опыта:

8 Жезлов = "что-то должно произойти, и очень скоро" 8 Мечей = "переход через пустыню", чтобы выйти на новый уровень 8 Денариев = "начало новой, многообещающей работы" 8 Кубков = "уход с тяжелым сердцем, в неизвестное"

/рис. на с. 210: 8 Жезлов, 8 Мечей, 8 Денариев, 8 Кубков

Карта 11

а) Одно из второстепенных значений карты Силы – наглый, самодовольный тип, каких греки называли "гибридами" (Hybris (греч.) – бастард, ублюдок.. Это – дерзость "не по чину", неуважение к воле богов, единственный грех, за который боги карали незамедлительно.

Если X Аркан, Колесо Фортуны, означает этап, на котором герой спрашивает у оракула, какую задачу ему нужно выполнить в этой жизни, то XI Аркан должен показать его дерзость, бунт, который неизбежно завершится его падением. Тогда Повешенный в XII Аркане будет олицетворять тюрьму, нищету или по меньшей мере раскаяние, которым герой расплачивается за совершенный грех.

Карта Справедливости, конечно, тоже может символизировать переход к последующим тюрьме и раскаянию, однако карта Силы выражает этот мифологический мотив более ярко, а тем самым и лучше выполняет функцию связующего звена между Колесом Фортуны и Повешенным.

б) Рассматривая последовательность Старших Арканов как путь солнечного героя, нам придется разделить этот путь на дневную (путь к сознанию) и ночную части (путь по Морю Ночи, путешествие в глубины души, где скрыто сокровище).

Тема пути к сознанию выражается первыми десятью Арканами, начинающимися с Мага как образа мужской силы и заканчивающимися Арканами VIII и IX. Восьмая карта обозначает важный рывок вперед на этом пути к сознанию. Отшельник на карте IX олицетворяет архетип старого мудреца. На этом этапе герой узнает свое подлинное имя и получает в свое распоряжение магические орудия или заклинания, которые понадобятся ему в конце Путешествия, чтобы совершить свой подвиг.

Колесо Фортуны – это поворот, переход от дневного пути к путешествию по Морю Ночи. Эта темная сторона Путешествия включает Арканы XV (проданные души) и XVI (их драматическое освобождение). И, поскольку речь здесь идет о встрече с инстинктивными силами нашего животного начала, об освобождении нашей "тени" и других бессознательных образов, вторая декада Старших Арканов по праву начинается с образа силы женской, олицетворяющей укрощение льва. Уэйт обозначил взаимосвязь между картами Мага и Силы при помощи сходного цветового решения и изображения лемнискаты * над головами обеих фигур, мужской и женской, как это было и в Марсельском Таро, хотя и в завуалированном виде (шляпы). Однако тот факт, что каждая из этих карт открывает новую декаду, в его колоде из-за перестановки был утрачен.

Таким образом, с точки зрения мистики чисел и мифологии изначальный порядок Старших Арканов оказывается более предпочтительным, нежели предложенный Артуром-Эдвардом Уэйтом.